মৃত্যুর পরে উপযোগী হতে চাই – তাহলে দেহদান করুন – কল্পনা পাণ্ডে

মৃত্যুর পরে উপযোগী হতে চাই – তাহলে দেহদান করুন

·        কল্পনা পাণ্ডে

কয়েক মাস আগে আমি দেহদানের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম এবং মুম্বইয়ের কেইএম হাসপাতালে গিয়ে তার আনুষ্ঠানিক প্রক্রিয়া সম্পন্ন করেছিলাম। সমাজে মৃত্যু বিষয়ক অন্ধবিশ্বাস, রীতিনীতি ও ভ্রান্ত ধারণা দূর করার জন্য, মৃত্যুর পর শরীর চিকিৎসাবিজ্ঞানের শিক্ষা ও গবেষণার জন্য উপযোগী হোক, সেইসঙ্গে বিজ্ঞানভিত্তিক, যুক্তিবাদী ও মানবতাবাদী চিন্তার প্রসার ঘটুক এবং সমাজে বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি বৃদ্ধি পাক – এই ছিল এই সিদ্ধান্তের পেছনের উদ্দেশ্য। মৃত্যুর পরেও সমাজের উপকারে আসতে পারি এবং অপরকেও দেহদান ও অঙ্গদানের জন্য অনুপ্রেরণা পেতে পারি, এই অনুভূতি থেকেই আমি দেহদানের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম। আমার মতো অনেকেই দেহদান করে থাকেন, কিন্তু সম্প্রতি ঘটে যাওয়া সেজল পওয়ার প্রসঙ্গ কিছু অস্থিরতাকারী প্রশ্ন উত্থাপন করেছে।

মুম্বইয়ের নামী কেইএম হাসপাতালের এমবিবিএস ছাত্রী সেজল পওয়ার ‘প্রণীত মোরে শো‘ নামক স্ট্যান্ড-আপ কমেডি অনুষ্ঠানে, দেহদান করা মৃতদেহ সম্পর্কে – বিশেষ করে পুরুষ মৃতদেহের যৌনাঙ্গের আকার নিয়ে – অত্যন্ত ঘৃণ্য, অশ্লীল ও অসংবেদনশীল রসিকতা করেছে। সে ও তার সহপাঠীরা পড়াশোনার সময় মৃতদেহের ব্যক্তিগত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নিয়ে ঠাট্টা করেছে এবং প্রক্রিয়ার শেষে সেই অঙ্গগুলো কেটে ফেলেছে বলে হাসতে হাসতে বলেছে। এই ভিডিও সোশ্যাল মিডিয়ায় চোখের পলকে ভাইরাল হয়ে যায় এবং চিকিৎসা ক্ষেত্রসহ সংবেদনশীল সমাজ অংশে প্রবল ক্ষোভের সঞ্চার করে। তারও আগের একটি ভিডিওতে সে কেইএম হাসপাতালকে ‘চিন্ধি‘ (ছিন্ন কাপড়), সঙ্গের লোকজনকে ‘কুরূপ‘ এবং শিক্ষকদের ‘বিষাক্ত‘ বলে অভিহিত করে।

এই ঘটনা চিকিৎসা শিক্ষা ও পেশার মৌলিক নৈতিকতার উপরেই আঘাত করেছে। যে দেহকে ‘গুরু‘ হিসেবে দেখা হয়, যার প্রতি ক্যাডাভেরিক শপথ (Cadaveric Oath) নিয়ে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা হয়, সেই দেহের এমন প্রকাশ্য উপহাস করা শুধু অসংবেদনশীলতা নয়, বরং মানবতার মূলে আঘাত ছিল। ডা. আশা কদম যথার্থই বলেছেন যে, তাদের সময়ে ডিসেকশন হলে ফরমালিনের তীব্র গন্ধেও সেই দেহ সম্পর্কে করুণা উথলে উঠত। তিনি বলেন, “ছাত্রছাত্রীরা যাতে শিখতে পারে তাই কেউ দেহদান করেছে কিনা, এই প্রশ্ন জাগত। সেই দেহের উপর অমানবিক চিন্তা করা তো দূরের কথা, এমন চিন্তাও কখনো কারও কাছ থেকে শুনিনি।” এটি সংস্কারের অংশ। যে সমাজ ৩৭০ টাকার বিরিয়ানি আবর্জনা থেকে তুলে খাওয়া ব্যক্তির চাকরি যাওয়াকে সমর্থন করে, সেই সমাজ একজন নারী চিকিৎসকের মৃতদেহের উপর করা অশ্লীল মন্তব্যকে শুরুতে কীভাবে উপেক্ষা করে? এই দ্বিচারিতার দিকে তিনি আঙুল তুলেছেন। অনেকে সোশ্যাল মিডিয়ায় তীক্ষ্ণ প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করে বলেছেন যে, তার মতো নীচ মানসিকতার লোকদের শিক্ষা হওয়া উচিত। এবং যে শোতে এসব চলেছে, সেই শো-এর সঞ্চালক প্রণীত মোরের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া উচিত।

এই বিতর্ক ‘ডার্ক কমেডি‘ ও ‘মত প্রকাশের স্বাধীনতা‘-র নামে হওয়া বাড়াবাড়িরও চরমে পৌঁছেছে। কেরলের ডেন্টিস্ট ড্যাফনি ক্লেয়ার নিজের সোশ্যাল মিডিয়া পোস্টে এই বিষয়টির অত্যন্ত কড়া সমালোচনা করেছেন। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, মৃতদেহের ব্যক্তিগত অঙ্গের উপর হাসা ‘ডার্ক কমেডি‘ নয়। ‘ডার্ক কমেডি‘-র উৎপত্তি পীড়িতরা নিজেদের দুঃখের উপর রসিকতা করে তা থেকে ওঠার প্রয়াস থেকে হয়েছে। কিন্তু যে অভিজ্ঞতা আপনি নিজে নেননি, সেই অন্যের শরীর বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নিয়ে ঠাট্টা করে তাকে ‘ডার্ক কমেডি‘ বলার নৈতিক অধিকার কারও নেই। এটি মানবিক মর্যাদার ভঙ্গ। ডা. ক্লেয়ার এগিয়ে একটি গভীর সামাজিক অসংগতি রেখাঙ্কিত করেছেন। তিনি বলেন, “যখন সেজলের ভিডিও প্রথম সামনে এল, তখন পুরুষরাই তাকে ফলো করল, হাসল এবং প্রসিদ্ধি এনে দিল। তারা তার ফলোয়ার্স বাড়িয়ে দিল। কিন্তু যখন ৩৭০ বিরিয়ানিওয়ালার ঘটনা বাইরে এল – যা একজন নারীর উপর যৌন নিপীড়নের মহিমাকীর্তন ছিল – তখন নারীরা তৎক্ষণাৎ একজোট হয়ে প্রতিবাদের গলা তোলেন। এর অর্থ, পুরুষদের অপমান হলে নারীরা এগিয়ে আসেন, কিন্তু নারীদের অপমান হলে (বা পুরুষ দেহদাতাদের) পুরুষরা হাসেন এবং ‘ফলো‘ করেন, বিশেষ করে সেই নারী দেখতে আকর্ষণীয় হলে!” এই পর্যবেক্ষণের ফলে এই বিতর্ক শুধুমাত্র একজন ছাত্রীর দায়িত্বজ্ঞানহীন বক্তব্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ না থেকে, সমাজের সমষ্টিগত নৈতিক ভিত্তির উপর প্রশ্ন তোলার মতো হয়ে দাঁড়ায়। দুটি ঘটনাই নিন্দনীয় – একটি মৃত্যুর পরের নিষ্ঠুরতা ও অসম্মান, অন্যটি জীবিত নারীর বিরুদ্ধে যৌন হিংসার উদযাপন। দুজনকেই দায়ী করা উচিত, কিন্তু দুটি ঘটনা একই ধরনের অপরাধ নয়।

সেজল পওয়ার প্রসঙ্গ আরও একটি বিষয় রেখাঙ্কিত করেছে – শুধু চিকিৎসাবিদ্যার ডিগ্রি অর্জন করলেই মানবিকতা, সংবেদনশীলতা বা নৈতিকতা আপনা-আপনি আসে না। যেখানে কোটি কোটি নারী শিক্ষার সুযোগও পায় না, সেখানে এই সুযোগ পাওয়া একজন ছাত্রী তার এমন অপব্যবহার করবে, এটা একান্তই বেদনাদায়ক। সৌভাগ্যক্রমে, কেইএম প্রশাসন তদন্ত করে তাকে বাধ্যতামূলক ছুটিতে পাঠিয়েছে এবং কাউন্সেলিং-এর সুপারিশ করেছে; সে প্রকাশ্যে ক্ষমাও চেয়েছে। কিন্তু, এই ঘটনা চিকিৎসা শিক্ষায় নৈতিক মূল্যবোধ, সংলাপ দক্ষতা এবং করুণার শিক্ষা আরও মজবুত করার অপরিহার্য প্রয়োজনীয়তা তৈরি করেছে।

মানব জীবনের প্রকৃত মূল্য শুধু তার স্থায়িত্বকালে নয়, সেই জীবন অপরের জন্য কী করল তার মধ্যে নিহিত থাকে। এই উক্তি আমরা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে শুনে আসছি। কিন্তু এর সবচেয়ে গভীর অর্থ উপলব্ধি হয় দেহদানের ধারণাটি বোঝার পর। মৃত্যু একটি অবিতর্কিত, অনিবার্য সত্য। প্রত্যেককে এক না একদিন এই ভৌত দেহ ত্যাগ করতেই হবে। মাটিতে মিশে যাওয়া, ভস্ম হয়ে যাওয়া বা জলে বিলীন হয়ে যাওয়ার সাধারণ বিকল্পগুলো পেরিয়ে, আমাদের দেহ ভবিষ্যতের জ্ঞানের ভিত্তিস্তম্ভ হয়ে উঠতে পারে, এই উপলব্ধিটিই মূলত স্তম্ভিত করার মতো।

দেহদান মানে কোনো ব্যক্তি নিজের মৃত্যুর পর নিজের সমগ্র দেহ চিকিৎসা শিক্ষা, অস্ত্রোপচার কৌশল উন্নয়ন এবং বৈজ্ঞানিক গবেষণার মতো মহৎ উদ্দেশ্যে আইনানুগভাবে দান করা। এটি নিছক একটি চিকিৎসা প্রক্রিয়া বা আইনগত বাধ্যবাধকতা নয়; এটি তো মানবতার জন্য দেওয়া অত্যন্ত মূল্যবান ও নিঃস্বার্থ অবদান। সমাজে প্রায়ই অঙ্গদান নিয়ে আলোচনা হয়, কিন্তু দেহদানের অনন্যসাধারণ গুরুত্ব ততটা রেখাঙ্কিত হয় না। একজন ব্যক্তির করা দেহদান সরাসরি শত শত চিকিৎসককে প্রশিক্ষিত করতে এবং তাদের মাধ্যমে হাজার হাজার রোগীর প্রাণ বাঁচাতে সহায়ক হয়। এই দান মানে মৃত্যুর পরেও সমাজের জন্য জ্ঞান, সেবা এবং মানবতার প্রদীপ অবিরাম প্রজ্জ্বলিত রাখার অপূর্ব শক্তি ধারণ করে আছে।

দেহদানের ধারণাটি বোঝার সময় সর্বপ্রথম একে অঙ্গদান থেকে পৃথক করা প্রয়োজন। অঙ্গদানে, কোনো ব্যক্তি ‘মস্তিষ্ক-মৃত‘ (ব্রেন-স্টেম ডেড) হওয়ার পর তার হৃদয়, যকৃত, বৃক্ক, চোখ, ত্বক ইত্যাদি জীবনদায়ী অঙ্গ অন্য প্রয়োজনীয় রোগীদের প্রতিস্থাপনের জন্য দেওয়া হয়। এর বিপরীতে, দেহদানে সম্পূর্ণ দেহ চিকিৎসা মহাবিদ্যালয়, সরকারি হাসপাতাল বা স্বীকৃতিপ্রাপ্ত গবেষণা প্রতিষ্ঠানকে শারীরস্থান (অ্যানাটমি) শেখার জন্য, শল্যচিকিৎসকদের অনুশীলনের জন্য এবং নতুন চিকিৎসা প্রযুক্তির গবেষণার জন্য উপলব্ধ করিয়ে দেওয়া হয়। এই দান শুধু একটি অঙ্গের মধ্যে সীমাবদ্ধ না থেকে, সম্পূর্ণ শরীর ভবিষ্যতের চিকিৎসা বিশেষজ্ঞদের গড়ে তোলার প্রথম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পাঠ্যপুস্তক হয়ে ওঠে। ভারতের মতো বিশাল দেশে দেহদান ‘অ্যানাটমি অ্যাক্ট‘ এবং সংশ্লিষ্ট রাজ্যগুলির নির্দিষ্ট নিয়ম অনুযায়ী নিয়ন্ত্রিত হয়। মহারাষ্ট্রে ‘মহারাষ্ট্র অ্যানাটমি অ্যাক্ট, ১৯৪৯‘ এই আইনের অধীনে দেহদানের পূর্ণ আইনি স্বীকৃতি রয়েছে। যে কোনো সজ্ঞান ও সুস্থ ব্যক্তি নিজের জীবদ্দশায় উইলের মাধ্যমে নথিভুক্ত করে বা সংশ্লিষ্ট প্রতিষ্ঠানে অনুমোদিত ফরমে আবেদন করে এই সংকল্প করতে পারেন। আইনত মৃত্যুর পর আত্মীয়দের এই ইচ্ছা পূরণ করা বাধ্যতামূলক হলেও, সামাজিক সংবেদনশীলতা ও পরিবারের সম্মতি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তাই, আমাদের এই সিদ্ধান্ত পরিবারের লোকজনকে বিশ্বাসে নিয়ে, তাদের অনুভূতি বুঝিয়ে, তাদের সম্পূর্ণ সম্মতি নিয়েই করা উচিত, এটিও সমান প্রয়োজনীয়।

চিকিৎসা শিক্ষার ভিত্তি মানব শারীরস্থানের অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও গভীর উপলব্ধির উপর স্থাপিত। হৃদয়ের প্রকোষ্ঠ, ফুসফুসের গহ্বর, পেশির সংকোচন-প্রসারণ, রক্তনালি ও স্নায়ুর অদৃশ্য জাল – এসবের জটিল বিন্যাস শুধু বইয়ের একরৈখিক ছবি, ডিজিটাল স্ক্রিনের প্রতিচ্ছবি বা ভিডিও দেখে বোঝা কেবল অসম্ভব। এর জন্য সরাসরি মানবদেহে শব ব্যবচ্ছেদ (ডিসেকশন) করার অভিজ্ঞতাই প্রকৃত শিক্ষক হয়ে ওঠে। দেহদান থেকে পাওয়া এই দেহ, যাকে চিকিৎসা পরিভাষায় ‘ক্যাডাভার‘ বলা হয়, তা ছাত্রছাত্রীদের জন্য একটি ত্রিমাত্রিক, জীবন্ত পাঠ্যপুস্তকের মতো। এই কারণেই বিশ্বের নামী চিকিৎসা প্রতিষ্ঠানগুলিতে দেহদাতাদের ‘প্রথম শিক্ষক‘ (First Teacher) বা ‘নীরব প্রশিক্ষক‘ (Silent Mentor) এই অত্যন্ত সম্মানসূচক আখ্যায় অভিহিত করা হয়। এই দেহ কথা না বললেও, তার নীরবতার মধ্য দিয়ে সে ছাত্রছাত্রীদের মানবদেহের প্রতিটি রহস্য উন্মোচন করে দেখায়। একজন নবাগত চিকিৎসক যখন নিজের কর্মজীবন শুরু করেন, তখন মানবদেহের সঙ্গে তার প্রথম প্রত্যক্ষ সংলাপ ঠিক এই দান করা দেহের জন্যই ঘটে। যে হাতে ভবিষ্যতে অসংখ্য রোগীর জটিল অস্ত্রোপচার করতে হবে, সেই হাতকে নিরাপদ অনুশীলনের প্রথম মঞ্চ এই দেহই উপলব্ধ করে দেয়। এর অর্থ, একজন দেহদাতার দেহে প্রশিক্ষণ নিয়ে তৈরি হওয়া একজনই শল্যচিকিৎসক নিজের সমগ্র জীবনে হাজার হাজার জীবন বাঁচাতে পারেন। এটিই তো এই দানের বিপুল শক্তি। কিন্তু, দুর্ভাগ্যবশত ভারতে দেহদানের অনুপাত প্রয়োজনের তুলনায় অত্যল্প। আদর্শগতভাবে দশজন ছাত্রের পেছনে কমপক্ষে একটি দেহ উপলব্ধ থাকা উচিত এমন প্রত্যাশা থাকলেও, বাস্তবে ৩০ থেকে ৪০ বা কিছু জায়গায় তো ৭৫ জন ছাত্রকে একটি দেহের উপর নির্ভর করতে হয়। এর বিরূপ প্রভাব চিকিৎসা শিক্ষার প্রায়োগিক গুণমানের উপর পড়ে। ছাত্রছাত্রীদের স্টুলের উপর দাঁড়িয়ে দূর থেকে দেখতে হয়, হাতের অনুশীলন হয় না এবং বইয়ের জ্ঞানের উপরেই ভরসা করতে হয়। এই অভাবের তীব্রতা উপলব্ধি করে, সমাজে দেহদানের জন্য জনসচেতনতা সৃষ্টি করা একান্ত প্রয়োজন।

দেহদানের সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময় পরিবারের মনে একটি স্বাভাবিক, যুক্তিযুক্ত প্রশ্ন থাকে – “মৃত্যুর পর আমাদের প্রিয়জনের দেহের মর্যাদা ও সম্মান রক্ষা করা হবে তো?” এই চিন্তা সম্পূর্ণ মানবিক ও স্বাভাবিক। কিন্তু, স্বীকৃতিপ্রাপ্ত চিকিৎসা প্রতিষ্ঠানগুলিতে এই দেহের সঙ্গে অত্যন্ত সম্মানের, পবিত্রতার ও সংবেদনশীলতার সঙ্গে আচরণ করা হয়। এটি শুধু মৌখিক আশ্বাসের অংশ নয়, কঠোর নিয়মাবলি ও চিকিৎসা নীতিমালার এটাই সারকথা। দেহ প্রাপ্তির পর থেকে অধ্যায়ন শেষ হওয়া পর্যন্ত প্রতিটি স্তরে তার মর্যাদা রক্ষা করা হয়। প্রতিষ্ঠানে আসার পর দেহকে একটি নিবন্ধন নম্বর দেওয়া হয়, যার ফলে দাতার ব্যক্তিগত পরিচয় সম্পূর্ণ গোপন থাকে। ছাত্রছাত্রীদের দাতার নাম, গ্রাম বা পরিবারের কোনো তথ্য দেওয়া হয় না। দেহ সংরক্ষণের জন্য ফরমালিনের মতো রাসায়নিক (এম্বামিং) ব্যবহার করে তা সুস্থিতিতে রাখা হয়। অধ্যায়ন ছাড়া অন্য কোনো কারণে দেহ ব্যবহার করার আইনত কঠোর নিষেধ রয়েছে। ঠাট্টা-বিদ্রূপ, ছিনিমিনি বা মর্যাদায় আঘাত হানতে পারে এমন কোনো কাজ করা ছাত্রছাত্রীদের বিরুদ্ধে কঠোর শাস্তিমূলক ব্যবস্থা নেওয়া হয়। আজকাল প্রায় সব চিকিৎসা মহাবিদ্যালয়েই অধ্যায়ন শুরু করার আগে ছাত্রছাত্রীদের দিয়ে ‘ক্যাডাভেরিক ওথ‘ (Cadaveric Oath) শপথ পাঠ করানো হয়। এই শপথে ছাত্রছাত্রীরা দেহদাতাকে নিজেদের গুরুস্থান দেয়, তার মহৎ ত্যাগের জন্য আন্তরিক কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং দেহকে শুধুমাত্র জ্ঞান অর্জনের পবিত্র মাধ্যম মনে করে সম্মানের সঙ্গে আচরণ করার প্রতিজ্ঞা করে। তাছাড়া, অনেক প্রতিষ্ঠান প্রতি বছর দেহদাতাদের পরিবারকে আমন্ত্রণ করে ‘কৃতজ্ঞতা সভা‘ আয়োজন করে, যেখানে পরিচালক, অধ্যাপক ও ছাত্রছাত্রীরা একত্রিত হয়ে এই দাতাদের কাজের প্রতি ভাবপূর্ণ শ্রদ্ধাঞ্জলি অর্পণ করে। দেহদানের সামাজিক প্রয়োজন ও অবদানের সুদূরপ্রসারী দিকগুলি বোঝা উচিত। এই অবদান শুধু ছাত্রছাত্রীদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। জটিল নিউরোসার্জারি, কার্ডিয়াক সার্জারি, অর্থোপেডিক অস্ত্রোপচারের নতুন কৌশলগুলি আগে দেহদান করা দেহে পরীক্ষা করেই পরিপূর্ণ করা হয়। নতুনভাবে উদ্ভাবিত চিকিৎসা উপকরণ – যেমন স্টেন্ট, পেসমেকার, কৃত্রিম অস্থিসন্ধি – এগুলির নিরাপত্তা পরীক্ষা মানবদেহে করা হয়। ফরেনসিক মেডিসিনের ছাত্রছাত্রীদের দেহের পচন প্রক্রিয়া, আঘাতের প্রকৃতি ইত্যাদির শিক্ষাও এমন দেহের উপরই হয়। কোনো দুর্লভ রোগে মৃত্যু হওয়া ব্যক্তির দেহ দান করা হলে, সেই রোগের প্রকৃতি গভীরভাবে বুঝে চিকিৎসার দিশা পাওয়া যায়।

পরিবেশ-অনুকূল দৃষ্টিভঙ্গিও এতে নিহিত রয়েছে। একটি মৃতদেহের দাহ করার জন্য গড়ে একটি বড় গাছ জ্বালানো হয় এবং ধোঁয়ার ভীষণ দূষণ হয়। দেহদানের ফলে এই পরিবেশগত ক্ষতি এড়ানো যায়। কিন্তু, এই সমস্ত জ্ঞান ও অবদানের যাত্রায় একটি বড় বাধা হলো সামাজিক অন্ধবিশ্বাস ও ভ্রান্ত ধারণা। “মৃত্যুর পর শরীর অক্ষত থাকা উচিত, নাহলে আত্মা মুক্তি পায় না”, “দেহ কাটলে পরের জন্মে পঙ্গুত্ব আসে” – এমন সব প্রথাগত ধারণা সমাজে গভীরভাবে প্রোথিত। কিন্তু, কোনো ধর্মই মানবসেবার বিরোধিতা করে না; হিন্দু, মুসলিম, শিখ, বৌদ্ধ, জৈন সব ধর্মেই পরোপকারই সর্বোচ্চ ধর্ম বলে স্বীকৃত। দেহদান তো চরম পরোপকারের কাজ। এই বাধাগুলি অতিক্রম করার জন্য বিদ্যালয়-মহাবিদ্যালয়ে জনসচেতনতা, সোশ্যাল মিডিয়ার ইতিবাচক ব্যবহার, শিবির এবং সফল দেহদাতাদের পরিবারের অভিজ্ঞতা বর্ণনার অত্যন্ত প্রয়োজনীয়তা রয়েছে। দেহদান মানে ‘দেহ দান‘ নয়, বরং তা ‘জ্ঞানদান‘, এই অনুভূতি সমাজ মনে বিম্বিত করা উচিত।

এই সমস্ত বিতর্কের পটভূমিতে, দেহদান আন্দোলনের অনুপ্রেরণাদায়ক কাজ ও ব্যক্তিত্বদের প্রতি দৃষ্টি দেওয়া আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। মুম্বইয়ে ‘জ্যেষ্ঠ স্থানিক নাগরিক সেবা মঞ্চ‘ এবং সমাজসেবিকা সবিতা ঘরত গত ১৫ বছর ধরে অবিরামভাবে এই আন্দোলন চালিয়ে যাচ্ছেন। তাদের কাজের মূলমন্ত্র হলো – “মরতে হবে, কিন্তু কীর্তিরূপে বেঁচে থাকতে হবে; অথবা মরতে হবে না, বরং দেহদান, অঙ্গদান রূপে বেঁচে থাকতে হবে।” সবিতা ঘরত, রশ্মি পারব ও তাদের সহযোগিনীরা ঘরে ঘরে গিয়ে, শিবির করে, অনলাইনে দিকনির্দেশনা দিয়ে মানুষের মধ্যে থাকা ভয় ও বাধা দূর করছেন। সম্প্রতি তারা ৯২ বছরীয় শ্রী আর. কে. সেহগলের সঙ্গে দেখা করেছেন। সেহগল সাহেব, যিনি নিজে প্রকৌশলী ও মেলবোর্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের স্নাতক, তিনি গত দু‘বছর ধরে প্রতিষ্ঠানটির অপেক্ষায় ছিলেন। তার ৯০ বছরীয়া স্ত্রী ও তিনি, ছেলেমেয়েরা বিদেশে থাকলেও নিজের ইচ্ছায় ভারতে থাকেন। তাদের ছোট ছেলেকে নিউ জার্সি থেকে বিশেষভাবে ডেকে এনে, সমস্ত আইনগত বিষয়ে আলোচনা করে, সবিতা ঘরত তাদের দেহদান ও অঙ্গদানের পথ সুগম করেছেন। সেহগল সাহেবের একটি বাক্য মনে গেঁথে যায় – “সারা জীবন সততার সঙ্গে জীবন কাটালাম, সব ভালোই হল। কিন্তু এখন শেষ মুহূর্তেও আমি সমাজকে কিছু দিয়ে যেতে চাই। এতে কোনো বিঘ্ন না আসে তাই আগেভাগেই এই প্রস্তুতি প্রত্যেকের নেওয়া উচিত।” এমন মানুষই চলমান-বলমান অনুপ্রেরণার উৎস। একইভাবে, ১৯৮৮ সাল থেকে কার্যরত ডোম্বিভলির ‘মহর্ষি দধীচি দেহদান মণ্ডল‘-এর কাজও অবিস্মরণীয়। গুরুদাসজী তাম্বে একটি বক্তৃতায় প্রভাবিত হয়ে বন্ধুদের সাহায্যে এই প্রতিষ্ঠান স্থাপন করেন। এই প্রতিষ্ঠান দেহদানের সঙ্গে চক্ষুদান, ত্বকদান, রক্তদান ও অঙ্গদানেরও বিনামূল্যে প্রচার করে। ত্বক দান করলে পোড়া রোগীদের ত্বক প্রতিস্থাপন করা যায়; চক্ষুদানের মাধ্যমে চার থেকে ছয়জন অন্ধ ব্যক্তি দৃষ্টি পেতে পারেন – এই সব তথ্যের তারা নিরন্তর প্রচার চালাচ্ছেন।

এই আন্দোলনের প্রকৃত আত্মা বুঝতে হলে, সরাসরি কর্মীদের অভিজ্ঞতা শুনতে হবে। পরভণির বিনোদ ডাবরে, যিনি ২০১৫ সালে নিজের বাবার দেহদান করেছিলেন, তিনি বলেন, “আমার এক ডাক্তার বন্ধু ৩৫ বছর পরে দেখা করে বলল, ‘তোমার বাবার দেহদানের ফলেই আমি আজ এই ডাক্তার। আমাদের ইমারত শুধু সেই দেহের উপর নির্ভর করে আছে। আমরা সেই দেহের সঙ্গে কথা বলি, একটি সম্পর্ক তৈরি হয়। আর সমস্ত শিক্ষা শেষ হওয়ার পর অত্যন্ত স্বাস্থ্যসম্মত পদ্ধতিতে আমরা তার শেষকৃত্য করি।‘” এটা শুনে তার মন থেকে সমস্ত চাপ নেমে যায় এবং তিনি নিজেও এই ক্ষেত্রে সক্রিয় হয়ে ওঠেন। আজ পর্যন্ত তিনি নিজের ব্যক্তিগত প্রচেষ্টায় ১৪টি দেহদান ও ৩টি অঙ্গদান সম্পন্ন করেছেন – এর জন্য তার শূন্য আর্থিক লাভ, কিন্তু সামাজিক দায়বদ্ধতা হিসেবেই তিনি এই কাজ করছেন। তিনি প্রশ্ন তোলেন, “একটি সরকারি মেডিকেল কলেজে ৭৫ জন ছাত্রছাত্রী একটি দেহের চারপাশে স্টুলে দাঁড়িয়ে শারীরস্থান শিখছে। আগামীকাল এই ছাত্রছাত্রীরাই তোমার চিকিৎসা করবে, তাহলে এই শিক্ষার গুণমান কী হবে?” এই প্রশ্ন আমাদের সকলকেই ভাবিয়ে তোলে। তাই, দেহদান শুধু একটি বিকল্প নয়, তা সময়ের প্রয়োজন। স্বয়ং একজন ডাক্তার বন্ধু এক দেহদাতার পরিবারের লোককে বলেছিলেন, “আমরা ডাক্তারদের কাছে পৃথিবীতে মা-বাবার পর সবচেয়ে সম্মানীয় ব্যক্তি যদি কেউ হন, তবে তিনি শুধু এই দেহদাতাই। আমাদের সম্পূর্ণ চিকিৎসা ইমারত এই দেহের উপরেই স্থাপিত। আমরা শব ব্যবচ্ছেদ করতে করতে লাঞ্চব্রেকে হাত ধুয়ে খাই এবং তখনই আবার সেই দেহের সঙ্গে এক আন্তরিকতার সম্পর্কে যুক্ত হয়ে যাই। এমনকি আমরা সেই দেহের সঙ্গে কথাও বলি।” চিকিৎসা অধ্যায়ন শেষ হওয়ার পর সেই দেহের অবশেষ কোনো বাতিল জিনিসের মতো নিষ্পত্তি না করে, অত্যন্ত সম্মানের সঙ্গে, ধর্মীয় রীতিনীতি অনুযায়ী বা পরিবারের ইচ্ছানুযায়ী শেষকৃত্য করা হয়। কিছু প্রতিষ্ঠান অস্থি পরিবারের লোকজনকে ফেরত দেয়, কিছু আবার সামষ্টিক বিসর্জন দেয়। এই সমস্ত প্রক্রিয়ায় স্বচ্ছতা ও সম্মান একটি অটুট নিয়ম। ডা. আশা কদম নিজের অভিজ্ঞতা থেকে বলেছেন যে, “আজও পোস্টমর্টেম করার সময় সেই দেহের সম্পূর্ণ যত্ন আমরা ডাক্তার ও কর্মীরা নিই। মৃতদেহের মর্যাদা রক্ষা করতেই হবে এই অলিখিত নিয়ম সবাই মেনে চলে।” এই সম্মানের ঐতিহ্য হাজার হাজার বছর ধরে ভারতীয় সংস্কৃতিতে প্রোথিত; মহর্ষি দধীচি তিন লোকের শান্তির জন্য নিজের অস্থি দান করেছিলেন এবং তিনি সৃষ্টির প্রথম দেহদাতা বলে পরিচিত।

এই সমগ্র আলোচনা থেকে একটি বিষয় অত্যন্ত স্পষ্টভাবে সামনে আসে – দেহদান এই আন্দোলন কেবল মৃতদেহের ব্যবহারের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এটি মানব জীবনের শ্রেষ্ঠত্ব, পরোপকারের পরম সীমা এবং জ্ঞানদানের অবিচ্ছিন্ন পরম্পরার মূর্ত রূপ। ডা. আনন্দীবাঈ জোশী, ডা. দ্বারকানাথ কোটনিস, ডা. কিশোর শান্তাবাঈ কালে, ডা. নীতু মান্ডকে, ডা. রবী বাপট, ডা. প্রকাশ-মন্দা আমটে, ডা. তাত্যারাও লাহানে-র মতো কত চিকিৎসা জগতের দিকপাল ব্যক্তিত্ব মহারাষ্ট্র দেখেছে, যাঁরা নিজেদের জীবন মানবসেবায় উৎসর্গ করেছেন। এটাই চিকিৎসকদের প্রকৃত ঐতিহ্য। একটি গ্যারেজের মেকানিক সকালে নিজের যন্ত্রপাতিকে নমস্কার করে, ব্যবসায়ী খাতার পূজা করে – এটি নিজের পেশার প্রতি কৃতজ্ঞতা। তেমনই অনুভূতি একজন আদর্শ ডাক্তারের তার রোগীদের প্রতি এবং শিক্ষার মাধ্যম হয়ে ওঠা দেহদাতার প্রতি থাকা উচিত। অঞ্জলি ঝাড়কর যেমন বলেছেন, “যে সম্পূর্ণ সুস্থ মানুষ ডাক্তারের কাছে যাবেই না; যার শরীরে সমস্যা আছে সেই-ই যায়, কারণ তার জন্য ডাক্তারই ভগবান। এমন জীবিত বা মৃত দেহের বিদ্রূপকারী নীচ ডাক্তারদের কারণে, একজন কসাই ও ডাক্তারের মানসিকতার মধ্যে পার্থক্য কী থেকে যায়?” এই প্রশ্ন সমাজকে গম্ভীরভাবে নেওয়ার সময় এসেছে।

‘পপুলার সায়েন্স‘-এ লেখা ব্রুক বোরেল তাঁর এক লেখায় লিখেছেন – বিদেশে বিজ্ঞান, সুরক্ষা এবং শিক্ষা ও গবেষণায় মৃতদেহ ব্যবহার করা হয়। গবেষণার অনেক ক্ষেত্রেই মৃতদেহের প্রয়োজন হয়। উদাহরণস্বরূপ, আঘাতের বায়োমেকানিক্স অধ্যয়নকারী বিজ্ঞানীরা মানবদেহে কীভাবে আঘাত লাগে তা বুঝতে চান। এর ফলে তারা আঘাত প্রতিরোধে সাহায্য করতে পারেন। এজন্য, তারা মৃতদেহ কতটা আঘাত সহ্য করতে পারে তা বোঝার জন্য নিয়ন্ত্রিত পরীক্ষা চালান। এই পরীক্ষাগুলি থেকে পাওয়া পরিমাপ একটি মডেল বা ডামির উপর প্রয়োগ করার পর, বিজ্ঞানীরা আমাদের সুরক্ষিত রাখা সুরক্ষা গিয়ারের (যেমন হেলমেট, সিট বেল্ট) পরীক্ষা ও পরিপূর্ণতা যাচাই করেন।
আসল দেহের ব্যবহার গাড়ির সিট বেল্ট বা ট্রেনের আসন আরও সুরক্ষিত করতে সাহায্য করতে পারে। মস্তিষ্ক এমন হেলমেট ডিজাইন করতে সাহায্য করতে পারে যার ফলে আমেরিকান ফুটবল খেলোয়াড়দের কঠিন ট্যাকলে হওয়া মস্তিষ্কের আঘাতজনিত চোট কমবে। তেমনই, সেনাকে বোমা বিস্ফোরণের ধাক্কায় হওয়া আঘাত কমাতেও এর ব্যবহার হতে পারে। যখন এই গবেষণা সম্পূর্ণ হয়, তখন পরিবারের ইচ্ছা থাকলে, আমার দাহ করা অবশেষ নেওয়া যেতে পারে। অন্যথায়, দান দাতাকে অন্যান্য দাবিহীন দাতাদের সঙ্গে একটি স্মৃতি ফলক, গাছ বা গম্ভীর বার্ষিক অনুষ্ঠানের মাধ্যমে সম্মানিত করা যেতে পারে।

ফরেনসিক বিজ্ঞানীরাও তাঁদের কাজে মৃতদেহ ব্যবহার করেন। কিছু বিশ্ববিদ্যালয় দান করা দেহ নিয়ে সেগুলিকে মাটিতে পুঁতে দেয় বা কোনো নির্জন জঙ্গলে রেখে দেয়। তারপর বিজ্ঞানীরা সময় মাপেন যে মাছি, ডারমেস্টিড বিটল এবং অন্যান্য আবর্জনা-ভোজী পোকামাকড় দেহগুলিকে কঙ্কালে পরিণত করতে কত সময় নেয়। এটি এক ধরনের ভিন্ন পুনর্জন্ম – কোনো খেত বা জঙ্গলের বাস্তুতন্ত্রের অংশ হয়ে ওঠা। এই পরিণতি ভয়াবহ মনে হতে পারে, কিন্তু এই প্রক্রিয়া থেকে পাওয়া তথ্য ফরেনসিক গবেষকদের কোনো ব্যক্তি কখন মারা গেছে এবং তাদের কী কী আঘাত লেগেছিল তা শনাক্ত করতে সাহায্য করে। এর ফলে আইন প্রয়োগকারী আধিকারিকদের খুনের মামলা সমাধানে সাহায্য হয়।

এমন প্রক্রিয়ায় দেহ কোনো নির্দিষ্ট অপরাধের উদাহরণস্বরূপ – জঙ্গলে ঝোলানো, বা গাড়ির ট্রাঙ্কে ভরা ইত্যাদি দৃশ্যের পুনর্নির্মাণ করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। এর ফলে মামলা সমাধানে বা কোনো পুলিশ অফিসারকে খুনিকে ন্যায়ের কাঠগড়ায় আনার কাজে সাহায্য মিলতে পারে। পরে, কঙ্কাল ফরেনসিক সংগ্রহে একটি বাক্সে বিশ্রাম নিতে পারে, মাঝেমধ্যে হাড়ের জরাজীর্ণতা নিয়ে গবেষণার রূপে বেঁচে থাকতে পারে।

কিন্তু সম্পূর্ণ দেহদানের জন্য আরও একটি বিকল্প রয়েছে, যা চিকিৎসা প্রশিক্ষণের একটি দীর্ঘকালীন ঐতিহ্য এবং আমার কাছে বেশি উপযুক্ত বলে মনে হয়। প্রতিটি প্রথম বর্ষের চিকিৎসা বিদ্যার্থীকে ‘গ্রস অ্যানাটমি‘ নামক একটি পাঠক্রম নিতে হয়, যেখানে তারা মানব মৃতদেহের ব্যবচ্ছেদ করে। এটি তাদের প্রথম রোগী। সম্ভবত এটাই তাদের কখনও দেখা বা ছোঁয়া প্রথম মৃতদেহ হতে পারে। যখন তারা গ্রস অ্যানাটমি কক্ষে প্রবেশ করে, তখন তারা বিভিন্ন মৃতদেহ দেখতে পায় – যার প্রতিটি মানব আকৃতির স্তম্ভিত করা বৈচিত্র্যের উদাহরণ। চিকিৎসা বিদ্যার্থী এবং তাদের প্রথম মৃতদেহের মধ্যকার সম্পর্ক বিশেষ হয়। মৃতদেহ বিদ্যার্থীকে অন্যথায় পাওয়া সম্ভব নয় এমন জ্ঞান প্রদান করে; বিদ্যার্থী এই দানের জন্য বিস্মিত ও কৃতজ্ঞ থাকে। ডাক্তাররা এমনটাই মনে করেন।

দেহ ভবিষ্যতের ডাক্তারদের স্পাইনাল ট্যাপ দেওয়ার জন্য বা অ্যাপেন্ডিসাইটিস বাতিল করার জন্য প্রয়োজনীয় শারীরিক চিহ্ন শেখাতে পারে। একজন শল্যচিকিৎসক আমার হাতের সূক্ষ্ম স্নায়ু ব্যবচ্ছেদ করা শিখতে পারেন। অথবা, হয়তো, একজন প্যাথলজিস্ট মৃত্যুর পূর্বের ও পরের রক্ত জমাট বাঁধার পার্থক্য অনুভব করতে পারেন।

রিলস ও সোশ্যাল মিডিয়ার এই যুগে, ক্ষণিক প্রসিদ্ধির জন্য নৈতিকতা বলি দেওয়ার মানসিকতা বৃদ্ধি পেয়েছে। ডা. আশা কদমের এই ভয় সত্যি যে, “রিলের মোহে আমাদের পরবর্তী প্রজন্ম কিছু ভুল-দায়িত্বজ্ঞানহীন কাজ তো করছে না, দেখছে না, বা ফলো করছে না, এটা দেখার দায়িত্ব আমাদেরই।” এই প্রেক্ষাপটে, দেহদানের সংকল্প করা মানে শুধু একজন ব্যক্তির সিদ্ধান্ত নয়, বরং এটি একটি সামাজিক বিবৃতি – যে আমরা জ্ঞানকে, সেবাকে এবং মানবতাকে সর্বোচ্চ স্থান দিই। “মরিতে হবে, কিন্তু কীর্তি রূপে বেঁচে থাকতে হবে” এই উক্তিকে প্রকৃত অর্থে সার্থক করা এই আন্দোলন। মৃত্যু জীবনের শেষ নয়, দেহদানের মাধ্যমে তা এক নতুন, অবিচ্ছিন্ন সেবার ও জ্ঞানপ্রবাহের সূচনাবিন্দু হয়ে ওঠে। মানুষ নিজেদের মৃত্যুর মাধ্যমে জীবিতদের সাহায্য করতে পারে। অনাগ্রহ, অলসতা, অজ্ঞানতা ও অন্ধবিশ্বাসের মানসিক হোম করে, আমাদের সকলেরই এই জ্ঞানদানের পবিত্র পথে পা রাখা উচিত। কারণ, আমাদের দেহ মাটিতে মিশে যাওয়া বা ভস্ম হয়ে যাওয়ার চেয়ে, কারও জ্ঞানের আলো হয়ে উঠলে, তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ কাজ আর কিছুই হতে পারে না।